Aditi-Vâch, es la Diosa de la Sabiduría, Vâch es
una forma más de Aditi y Mûlaprakriti, o el Caos y Brahmâ: ‘el espíritu
de Dios entrando en la Naturaleza y fecundizándola’.
Veamos ahora cómo la define Helena Petrovna
Blavatsky:
<< Vâch es la hija de Brahma, y es llamada
Shata-Rupa "la de cien formas", y Sâvitri, Generatriz, la Madre
de los Dioses y de todo lo que vive. Es ella idéntica a Eva, "la
Madre [de todos los Señores o Dioses, o] de todo lo que vive". [H.
P. Blavatsky, La Doctrina Secreta Vol. III ]
>>
Vâch es también la diosa del Lenguaje o de la
Palabra, asimilada por los egipcios a Isis, esposa, hija y hermana de Osiris, el dios manifestado en la generación. Representa finalmente a la
Madre Naturaleza, aquella que nutre y sostiene a todas las formas vivas.
Así, Vâch es llamada por el Rig
Veda, ‘la vaca melodiosa’ que
produce la subsistencia y el agua y nos proporciona el alimento y el
sustento.
Vattan es el Lenguaje Universal Hierográfico,aquél que en la India ancestral denominaban Vattan y los Hermanos
del Cosmos Irdin. El propio Lenguaje Sagrado de los Dioses.
El Vattan, reúne en sí mismo todos los componentes
cósmicos de la estructura primordial de la Vida. Pues es el Leguaje
Creador del CaVi, el Creador por su Verbo. Y su estructura está compuesta
por siete caracteres diferentes que pueden adoptar cuatro posturas o
posiciones cada uno, lo que hace un total de veintiocho caracteres
distintos.
Esta estructura se mantiene repetida en la estructura
social y docente de la Paradesa, pues existen siete altas escuelas y
cuatro sagrados colegios, al igual que existen siete rayos de energía y
cuatro elementos distintos. Los caracteres se agrupan también de modo que
puedan tomarse como notas musicales, y éstas a su vez se combinan
formando acordes fonéticos, lo que permite que los Hierogramas, puedan
ser interpretados como notaciones musicales y ser entonados en solfeo, al
mismo tiempo que ellos pueden ser también declamados fonéticamente. La
complejidad del solfeo de los signos teúrgicos que comprende la gran
ciencia del Aum, es indescriptible y el adepto que la domina puede
alcanzar el Samâdhi, el éxtasis supremo, que permite la Visión Divina
por medio de la Teúrgia, la unión mágica con el propio Dios interno. En
ella, el Yo superior revela al 'arhat' las verdades del plano en el que
actúa, pasando la Mónada a controlar directamente los cuerpos
materiales.
Los siete caracteres del Vattan están compuestos por
las cinco formas madres de la morfología: [I , |, A, C,
B].
El Marqués Saint-Yves D’Alveydre, en su obra
El Arqueometro, compone El Alfabeto Solar de las XXII letras tomando los
siete caracteres del Vattan, más las tres letras extraídas (A, S, Th) y
el carácter sagrado AUM. La distribución de las XXII letras se traduce
en tres grupos: Las tres letras extraídas (A, S, Th) o letras
constructivas; la gama de las VII (B,G,D,C,N,Ts,Sh) o letras evolutivas; y
el modo de las XII (E, V, Z, H, T, Y, L, M, Ou, P, K, R) o letras
involutivas. Todas ellas se rigen por le regla Aritmetológica y poseen
además un valor numérico y musical configurándose en matrices o tablas
Cosmológicas, según lo define Saint-Yves.
El Alfabeto Solar de las XXII letras puede dividirse
a su vez en dos grupos de once letras (los siete caracteres del Vattan, más
las tres letras extraídas) que a su vez poseen otras veintidósletras reflejadas formando un total de cuarenta y cuatro caracteres
precisos.
Pero dejemos que sea el propioSaint-Yves D’Alveydre quién nos hable del Vattan:
<< Los Brahmines llaman a este alfabeto
Vattan;
y parece remontarse a la primera raza humana, pues, por sus cinco formas
madres rigurosamente geométricas, se firma él mismo, Adam, Eva, y
Adamah. Moisés parece designarlo en el versículo 19 del capítulo II de
su Sepher Barashith. Más aún, este alfabeto se escribe de abajo
arriba, y sus letras se agrupan de
manera que forman imágenes morfológicas
o parlantes. Los pandits borran estos caracteres sobre la pizarra, cuando
la lección de los gurús ha terminado. Lo escriben también de izquierda
a derecha, como el sánscrito, y por tanto a la europea. [Saint-Yves
D’Alveydre; El Arqueometro] >>
Los
Vedas, están compuestos por tres grandes
colecciones que se conocen actualmente como el Rig-veda, el Sama-veda
y Yajur-veda y más tardíamente el Atharva-veda. Para
darnos una idea aproximada de la importancia de estos conocimientos
vertidos en textos sánscritos conocidos “oficialmente” ya desde el
800 a.C., podemos repasar someramente la extensión y profundidad de
dichos textos:
El Rig-veda, o Veda de las Alabanzas,
reúne 1.017 himnos agrupados en diez ciclos o mandalas, de estilo ecléctico
y equilibrado, desarrolla himnos, oraciones, exorcismos y fórmulas mágicas
que preconizan la unión con lo divino a través de los dioses o devas.
<< Ofreced a Indra el jugo (soma) que está
preparado para la ceremonia, que es el honor del sacrificio y que regocija
a los mortales; él es el favorito de este Indra que da la felicidad al
que le hace ofrendas... ¿Cuál es el jefe que domina entre vosotros, que
agitáis el cielo y la tierra y que hacéis temblar todo entorno de
vosotros como la cima de un árbol?... ¡Oh Sûrya!, tú excedes en
rapidez a todos los demás seres: tú eres visible a todos; tú eres el
manantial de la luz; tú brillas a través del firmamento entero. [Rig-veda]
>>
La clave de la Sabiduría Aria, la de los Rishis y
Arhats hay que buscarla en este libro, el más importante de la Cosmogonía
Aria. El Rig Veda es el libro quemás claramente descubre las claves profundas del esotericismo
Ario:
<< Aquel que se mueve sobre las aguas turbulentas del océano de la
vida, y que es en sí mismo la dualidad primigenia. Sat y Asat. [Rig-veda]
>>
El Rig Veda, despliega también la profunda enseñanza de los Siete Rayos
de Sûrya, el Sol. Que se convierten en el camino y medio de Sat, la
Seidad, sobre Asat, el medio manifestado. La misma doctrina Aria del Rig
Veda, se ve reflejada en otras culturas antiguas, como la de los
Indo-Iranios, que se establecieron en Mesopotamia. Pero la doctrina esotérica
de los primeros Arios Mazdeitas no era exactamente la misma que la Ramídea
original del pueblo Indo-Ario.
El Sama-veda es el veda de los cantos y de las
melodías, del poder mágico y del sonido en el sacrificio. Está
compuesto mayoritariamente por pasajes pertenecientes a otros vedas, y
forma un manual de liturgia y de canto religioso que comprende 1.549
versos divididos en dos partes: Archika o cantos, y Gana o melodías.
El nombre de Sama-veda viene del Sama o Soma
(zumo de asclepias), del que toma el nombre, y que forma la base de las
ofrendas presentadas en las ceremonias que celebran estos cantos.
El Yajur-veda es el veda de la adoración,
pues la raíz ‘yaj’ significa adorar. Recoge una serie amplia de
oraciones, plegarias, ofrendas y fórmulas sacrificiales, que se componen
de textos en prosa y en verso.
El Yajur-veda detalla todos los ritos en
relación con el sacrificio (yajña), entre los que destacan el sacrificio
del caballo (Ashvamedha), el de los antepasados, la consagración del
soberano, del fuego perpetuo, del novilunio y del plenilunio.
El Atharva-veda es el último veda por su
cronología, resultando una mezcla de los tres vedas principales y, salvo
algún fragmento antiquísimo y original, su forma gramatical delata una
fecha tardía. El nombre se lo debe a Atharvan, uno de sus autores
legendarios, y consiste en una recopilación de 20 libros en verso,
excepto algún fragmento en prosa. Suma un total de 6.015 dísticos que se
reparten en 760 himnos divididos, a su vez, en 38 capítulos. El Atharva-veda
puede considerarse como el antecesor de los Upanishads y de los Puranas,
los cuales, surgen de él.
Vishnú, es El Conservador, vive en el monte Meru y
su símbolo es un caracol y un disco.Él es también unKumâra,
idéntico a Agni, el Dios del Fuego o Sol, e igual a Indra, el
resplandeciente Dios del firmamentoque
mataaVritra o
Ahí, el Demonio-Serpiente,y conduce a las huestes de Devas contra los otros Dioses revelados
contra Brama, por lo cual se le da el sobrenombre de Jishnu, el Conductor
de la hueste celestial.
Indra es en realidad una forma más de Ishva-Ra, que
es Rey y Señor de los Alhim, las fuerzas activas del universo.
El espíritu que habita en Vishnú es el del Vittoba
hindú que padece en la cruz del universo material o Mâyâ y en el que
las marcas de su pasión son visibles y veneradas por sus adeptos. Es tan
explícita ésta similitud con el símbolo cristiano, que en la obra de
Moor titulada Panteón Hindú hay un interesante comentario a una lámina
Oriental en al que aparece el Vittoba hindú representado como si se
tratase del Chrestos Occidental:
<< Creo que esta representación es anterior al
cristianismo... Tiene mucha semejanza con un crucifijo cristiano... El
modelado, la actitud, las señales de los clavos en pies y manos, indican
origen cristiano, mientras que la corona partha de siete puntas, la
carencia de leño y de inri, y los rayos de gloria encima, denotan origen
distinto del cristiano. ¿Sería el hombre víctima, o el sacerdote y víctima
a la par, de la mitología inda, que así mismo se ofreció en sacrificio
antes de que existiesen los mundos? [Moor; Panteón Hindú]
>>
Así, podemos entender que Cristo, el Logos Mayor y
Salvador de la Tierra, es una figura universal, y por lo tanto no queda
limitado a una cultura o tiempo determinados. Todas las culturas
ancestrales, y en especial los Vedas,poseen la figura universal del ser de perfección o Avatâra
sacrificado para salvación de la humanidad.
