Tantra:              

Ver también:      Yoghina;  Magia   

La Tantra es la práctica espiritual de la transmutación de la energía, en la que se enseñaba el control total de la mente, mediante la práctica del ritual tántrico. 

En la India milenaria, este ritual implicó cambios completos en las prácticas sociales hindúes y cambios en los procesos fisiológicos. También cambió la ortodoxia hindú con respecto a los usos y costumbres, como la reglamentación de los distintos alimentos utilizados para la purificación; en los tantra estos se convierten en la serie de las "cinco emes": maithuna (intercambio), matsya (pescado), mansa (carne), mudra (grano tostado) y mada (vino). 

Los seguidores tántricos aprenden de un gurú este proceso o ritual tántrico (sadhana), que comienza con una visualización sistemática de la deidad, miembro a miembro, y se materializa a través de la utilización de diagramas visuales (yantras) y de conjuros mágicos (mantras). 

 Târâ:          (Târakâ)   (Târakâ-Maya)           

Ver también:     Vâch; Soma; Eloi; Sophia            

La muy noble y antigua ciudad de Târâ, fue erigida en conmemoración de la Madre Creadora Târâ, o Târakâ. Los archivos Akáshicos, definen la aproximación de la Madre Târâ a éste planeta justo en el momento de las luchas de la Tríada, la Guerra en los Cielos. En la época que precisamente se denomina en este planeta el Târakâ-Maya. Târâ era la consorte de Eloi el Regente de Júpiter, que fue raptada por el Príncipe Tao  de la Luna, o Soma, como se denomina a la influencia de la esencia lunar sobre la Tierra. Soma, es el Dios del misterio que predomina sobre la naturaleza del hombre de superficie. Târâ representa a la esposa del sumo sacerdote solar y la unión entre ambos alumbra al Buddha; el Ser Superior en el sacrificio de su descenso a la materia para la elevación de los seres humanos en su camino evolutivo. 

Târâ es pues la Madre del Buddha; la Sabiduría representada por el planeta Mercurio en éste sistema solar. Ésta simbología afecta especialmente a los seres de la Tierra, pues el Buddha muestra el camino del sacrificio y la renuncia. Pero no es solamente Ella, la Madre de la raza intraterrena, sino también la de la Quinta Raza  de superficie. Cuando las luchas de la Tríada acabaron con la raza impía de los Atlantes. Ella intercedió ante  Eloi,  Júpiter, para que éste permitiese a los Titanes, los Kabiri,  la formación de la Quinta Raza Raíz. Ella, es la encarnación de la Sophia Divina, la Luz del Logos, la Raíz del Yo mental y también del Yo físico. Ella es Vâch, la Hija y la Madre del Logos; la Vâch Divina, la “Reina de los Dioses”. Aquella que con sus flores crea el Lenguaje Místico. Y son precisamente sus flores místicas las mismas que se cuidan y se veneran en la Ciudad de Oro como el único lugar en todo el planeta Tierra en el que aún se pueden encontrar las Flores de Vâch, las Flores Místicas del Desierto... 

La antigua ciudad de Târâ, que se refleja etéricamente en el desierto del Sahara, ha sido una ciudad permanentemente cubierta por la bruma de la leyenda y de la inaccesibilidad. Pocos han hablado de ella, pero si nos remontamos a los grandes iniciados y maestros de estos últimos siglos, nos encontramos con un referente muy importante; el Conde de Saint Germain:  

<< Encima de los principales desiertos, existen ciudades etéricas; más arriba del desierto de Arizona está la ciudad etérica de Juan, el Discípulo amado. Hay otra sobre el desierto de Sahara, otra sobre el desierto de Gobi y otra en Brasil, que es la ciudad etérica de la América del Sur...  

Desde la radiación de la Gran Cintura Electrónica  les proyecto esto hoy; desde el corazón de la Ciudad de Oro se proyectan los Rayos Gemelos sobre los cuales están la palabra, la luz y el sonido. 

El tiempo nos ha alcanzado rápidamente y debemos estar más despiertos respecto a los grandes cinturones electrónicos  que rodean toda la creación desde la Deidad hasta cl individuo. La cintura electrónica. Que rodea la Ciudad de Oro es impenetrable mucho más que lo podría ser un muro de acero de muchos pies de anchura... [Saint Germain; El Libro de Oro de Saint Germain] >>      

 Tau:         

Ver también:  Svastika             

La letra Tau hebrea representa al tercer aspecto divino que origina todo cuanto existe en el reino animal, es además el símbolo del hombre, puesto que simboliza la culminación de la creación, de forma que el hombre viene a ser la culminación de la obra material. 

La Tau o cruz astronómica también se relacionaba con la idea del nuevo nacimiento del hombre por medio de la regeneración espiritual. Por otra parte, los semitas pusieron un especial énfasis en el aspecto de procrear su especie, relacionando los aspectos procreativos por medio del método numérico-cabalístico, tanto como geométricamente. Así podemos deducirlo por lo que se lee en la Biblia, según nos cuenta Ralston Skinner, autor de The Source of  Measures: 

<< Todo el sistema judío parece haber sido considerado antiguamente como fundado en la naturaleza, y como adoptarlo por la naturaleza, o Dios, como la base o ley del ejercicio práctico del poder creador, esto es, era el designio creador... cuya aplicación práctica era la creación. Esto parece establecido por el hecho de que, bajo el sistema empleado, las medidas del tiempo planetario servían coordinadamente como medidas del tamaño de los planetas y de la particularidad de sus estructuras, esto es, de la extensión de sus diámetros polares y ecuatoriales... Este sistema parece ser el fundamento de toda la estructura bíblica, como base de su ritualismo, y para manifestación de las obras de la Deidad en lo que se refiere a la arquitectura, por el uso de la unidad sagrada de la medida en el Jardín del Edén, en el Arca de Noé, en el Tabernáculo y en el Templo de Salomón. [Ralston Skinner; The Source of  Measures] >> 

La cruz como símbolo sagrado ha sido una constante en infinidad de culturas. El dios Ra aparece muchas veces representado en los monumentos egipcios sentado y teniendo una cruz, símbolo de los cuatro Cuadrantes o Elementos, unida a un círculo. Este y otros muchos ejemplos ilustran la importancia ritual y mágica de la cruz, tal y como lo cuenta Gerald Massey: 

<< El círculo y la cruz son inseparables... La Cruz Ansata une el círculo y la cruz de cuatro extremos. Partiendo de esto, el círculo y la cruz fueron a veces intercambiables. Por ejemplo, el Chakra, o Disco de Vishnu, es un círculo. El nombre denota el círculo, dar vueltas, periodicidad, la rueda del tiempo. Esta la usa el dios como un arma para lanzar al enemigo. De un modo semejante, Thor arroja su arma, el Fylfot, una forma de la cruz de cuatro pies [la Svastika] y del tipo de los cuatro cuadrantes. Así la cruz, es equivalente al círculo del año. El emblema de la rueda une la cruz y el círculo en uno, como sucede con el jeroglífico y el lazo-Ankh. [Gerald Massey, The Natural Genesis] >> 

La cruz ha sido siempre un símbolo relacionado con las pruebas inciáticas. En todas las culturas antiguas, los ritos esotéricos requerían que el candidato a la iniciación fuese atado a la Tau o cruz astronómica, e incluso en algunos ritos se habla de que el iniciado era ‘clavado en una cruz’ o ‘crucificado ante el Señor’ o el Sol. Quien mejor puede clarificarnos estos aspectos es H. P. Blavatsky en los siguientes párrafos, en los cuales se nos matizan ciertas ideas al respecto: 

<< ...Así es, pero su espíritu ha sido siempre mal comprendido. "Crucificar ante (no contra) el Sol", es una frase usada en la Iniciación. Viene de Egipto, y originariamente de la India. El enigma sólo puede ser descifrado, buscando su clave en los Misterios de la Iniciación. El Adepto Iniciado, que había pasado con fortuna por todas sus pruebas, era ‘atado’, no ‘clavado’, simplemente atado en un lecho en forma de Tau en Egipto; en forma de Svastika, sin las cuatro prolongaciones adicionales, en la India; sumergido en un sueño profundo -el "Sueño de Siloam ", como se llama aún hoy entre los Iniciados del Asia Menor, de Siria y aun en el Alto Egipto-. Se le dejaba en este estado durante tres días y tres noches, durante cuyo tiempo su Ego Espiritual se decía que se "confabulaba " con los "Dioses"; descendía al Hades, al Amenti o Pâtâla, según el país, y hacía obras de caridad a los Seres invisibles, ya fueran Almas de hombres o Espíritus Elementales; permaneciendo su cuerpo durante todo el tiempo en una cripta o cueva subterránea del templo. En Egipto era colocado en el Sarcófago en la Cámara del Rey de la Pirámide de Cheops, y llevado durante la noche del próximo tercer día a la entrada de una galería, en donde a cierta hora los rayos del sol naciente daban de lleno en la cara del Candidato en estado de "trance", el cual se despertaba para ser iniciado por Osiris y Thoth, el Dios de la Sabiduría. [H. P. Blavatsky, La Doctrina Secreta Vol. IV ] >> 

 Teraphim:          

Ver también:  Kabirim; Shiva; Jehovah; Chaitans; Moisés          

La Magia Negra practicada, aún bajo la égida de Moisés, por el pueblo hebreo, inducido subvertíciamente por los Levitas seguidores de Amón-Jehová trajo consecuencias graves sobre el cuerpo etérico de muchos de los practicantes del culto ofita. Como se manifiesta en la Biblia en el pasaje de la Serpiente de Bronce:
<< Partiéronse del monte Or en dirección al mar Rojo, rodeando la tierra de Edom; y el pueblo, impaciente, murmuraba por el camino contra Dios y contra Moisés, diciendo: ‘¿Por qué nos habéis sacado de Egipto a morir en este desierto? ;  no hay pan ni agua, y estamos ya cansados de tan ligero manjar como éste (el Maná)’.
Mandó entonces Yavé (Jehová) contra el pueblo serpientes venenosas que los mordían y murió mucha gente de Israel. El pueblo fue entonces a Moisés y le dijo: ‘Hemos pecado murmurando contra ti; pide a Yavé (Elohí) que aleje de nosotros las serpientes’. Moisés intercedió por el pueblo y  Yavé (Elohí) dijo a Moisés: ‘Hazte una serpiente de bronce y ponla sobre un asta; y cuantos mordidos la miren, sanarán’ [La Biblia; Números 21 4-9] >> 

El antiguo culto a los Teraphim, o estatuas que representaban figuras de serpientes, fue originariamente establecido por Terah, padre de Abraham, representando a las figuras de los Siete Kabirim (Habir o Kabar),  los padres de las razas pos-atlantes adorados en la antigua ciudad de Hebrón, la ciudad de los Anakimes o Anakas (Reyes y Príncipes). Ese culto era ahora pervertido y utilizado por el pueblo hebreo en el desierto para adorar al dios serpiente Kiyun o Kivan, quién no era más que el Shiva hindú, el “Dios de Siete Letras” o Jehovah.
Moisés alzó la Nâga de Fuego como estandarte del pueblo de Israel,  la Serpiente de Sabiduría, aquélla que formando un Ocho se muerde la cola, era el emblema de los Seraphim judíos. Ella es pues, la Serpiente de Bronce, la Ogdoaga u Ocho Místico que es simbolizada en el Caduceo de Mercurio y representa el equilibrio de los cuatro núcleos andróginos del cuerpo etérico, los Sefirot: Kether, Tipheret, Yesod y Malkuth. 

 Thaykhuma:              

Ver también:      Târâ; Vâch; Miz Tli Tlan 

Thaykhuma es la regenta del Espíritu de Vida en este planeta, ella es hoy el ser que representa a la Madre Universal. Thaykhuma, es una Alta Jerarquía dentro de la tríada que gobierna el Centro Planetario Regente de Miz Tli Tlan, y gobernanta de los Espejos del Cosmos instalados en todas las ciudades intraterrenas, los cuales, se coligan con los patrones y la energía de Vida que parten del Gobierno Celeste Central: 

<< La Madre Universal, Madre Divina o Madre Cósmica, es uno de los principales intermediarios en el contacto de la consciencia terrestre con el Gobierno Celeste Central. Es la quinta Jerarquía de Miz Tli Tlan y, al mismo tiempo, la regente del centro intraterreno Erks. Puede proyectarse en el campo de percepción de los seres humanos, por lo general en el de quienes están vinculados a la Jerarquía Espejos, y, con una apariencia individualizada, transmitirles instrucciones. [José Trigueirinho Neto; Léxico Esotérico] >> 

 Theos:          

Ver también:    Chaos; Kosmos       

Theos es el impulso o espíritu de la Divinidad que impulsa a Chaos a trasformarse en Kosmos. 

¿Que se puede decir de ese Espíritu Divino...? Sólo se puede reconocer la imposibilidad de abarcar lo inabarcable, de acceder a lo inaccesible a la mente, tal y como Trimegistro dice a Tatios: 

<< Hablar de Dios es imposible. Pues lo corpóreo no puede expresar lo incorpóreo... Lo que no posee cuerpo ni apariencia, ni forma, ni materia, no puede ser comprendido por los sentidos. Yo comprendo, Tatios, comprendo, que lo imposible de definir, eso es Dios. [Stobaeus; Physical Eclogues / Florilegium] >> 

Sin embargo, desde la más remota antigüedad se ha intentado explicar la deidad por medio de la negación de los atributos que no son inherentes a la misma. ¿Cómo si no se puede explicar lo inexplicable?: 

<< Dios no es una mente, sino la causa de que la Mente exista; no es un espíritu, sino la causa del Espíritu; no es luz, sino la causa de la Luz. [St. Marc; Divine Pymander – Mercure Trismegistre, Pimandre] >> 

 Thulé:          

Ver también:    Shamballa;  Agarttha

Los núcleos intraterreno activos en cada época, siempre han tenido contrapartes sutiles en el area o áreas de la superficie exterior del planeta que corresponden al núcleo intraterreno al cual estaban polarizadas. Así en ciertos lugares de la superficie exterior del planeta se producen apariciones súbitas de realidades suprafísicas o de objetos y seres que no se hallaban visibles unos momentos antes, e incluso, durante ciertas épocas remotas en la antigüedad, corrientes constantes de campos de fuerza fueron abiertas, manteniendo ciudades y seres, denominados como mágicos, en el campo físico etérico de algunas zonas de la superficie del planeta. Este es el caso de la sempiterna ciudad de  Thulé, que fue uno de los centros espirituales que con distintos nombres apareció en gran parte de las tradiciones y culturas antiguas. Thulé, ha estado localizada en diferentes lugares, y confundida a veces con la tradición de la tierra Hiperbórea, del Polo Norte, en la época Atlante. Pero el recuerdo de esa isla ha quedado reflejado en el Gran Libro o Libro de Dzyan, en los términos siguientes:
<< Mucho antes de los días de Ad-am (Unidad y Universalidad), y de su esposa He-va, en donde ahora solo se encuentran lagos salados y desiertos estériles desolados, había un vasto mar interior que se extendía sobre el Asia Central, al Norte de la altiva cordillera de los Himalayas, y de su prolongación  occidental. En este mar había una isla, que por su belleza sin par, no tenía rival en el mundo, y estaba habitada por los Hijos de la Voluntad y del Yoga... Ésta raza podía vivir con igual facilidad en el agua, en el aire y en el fuego, porque tenía dominio ilimitado sobre los elementos. Eran los Hijos de Dios; no los que vieron las hijas de los hombres, sino los verdaderos Elohim. Ellos fueron los que comunicaron al hombre los secretos más extraños de la Naturaleza, y les revelaron la “Palabra” inefable, ahora perdida. Esta “Palabra”, que no es palabra, ha circulado una vez por todo el globo, y todavía languidece como un lejano y moribundo eco, en los corazones de algunos hombres privilegiados. Los Hierofantes de todos los Colegios Sacerdotales conocían la existencia de esta isla; pero la Palabra sólo era conocida del Java Aleim, o Señor principal de cada Colegio, y era transmitida a su sucesor sólo en el momento de la muerte. Había muchos de esos Colegios, y los autores clásicos antiguos hablan de ellos… [Libro de Dzyan] >> 

Pronto, los conflictos entre las jerarquías destronadas y los ataques que los Asuras encarnados hicieron sobre la “Isla”, para arrancarle los “secretos” que los devolvería a su estado original de Dioses, hicieron que las proyecciones materiales de Thulé  en el exterior del planeta se replegasen hacia otros niveles vibratorios más sutiles, perdiendo la relación directa con el mundo manifestado. 

 Tiamat:         (Vritra)   (Ahí)          

Ver también:     Ananta; Hermes       

Tiamat, es el Dragón muerto por Merodach en las ondas astrales. De esta manera lo cuentan las leyendas humanas antiguas, así como en los libros de las tradiciones Acadias, Semitas y Caldeas; cuando narran:
<< El Gran Océano, el Abismo Acuoso, fue el lugar de nacimiento y mansión de Ea, la Sabiduría, la Deidad infinita e incognoscible. Pero el Océano insondable de la Sabiduría, se convierte en la Materia grosera, la sustancia mortal, siendo Ea, transformada en Tiamat, el Dragón muerto por Merodach en las ondas astrales. [H. P. Blavatsky, La Doctrina Secreta Vol. V ] >> 

Tiamat es también es también conocido como Vritra o Ahí, el Demonio-Serpiente. 

 TOT:            (Thoth)                 

Ver también:    Hermes; Enoch; Seth; Kabirim; Lipika 

TOT es el primer Lipika y bibliotecario mayor, el Hierofante Sagrado que rige el mundo a través del verbo, y es el creador de la lengua sagrada. 

Según los gnósticos egipcios Thoth (Hermes) era el Jefe de los Siete Kabirim, y el inventor del alfabeto egipcio, por ello, la  letra Tau pasó a ser la última letra de los alfabetos semitas, en los cuales su acepción tomó el significado de “fin”, “perfección” y “culminación”. 

Él es también el Señor de la Palabra, llamada también la lengua de Ptah, y entre sus funciones se encuentra la de ser el patrón de las bibliotecas junto con Seshat. 

Como Lipika y bibliotecario mayor, es Thoth quién escribe en los frutos del árbol Ished los años de reinado de los soberanos; aunque él mismo figura como uno de los primeros soberanos de Egipto, tal como lo hace notar Champollión acerca de la tabla sincrónica de Abidos, mostrada en el papiro de Turín, el más notable de todos, según las palabras del egiptólogo De Rougé: 

<< Champollión, lleno de profunda sorpresa vio que tenía ante sus propios ojos los restos de una lista de Dinastías que abarcaba los tiempos míticos más remotos, o los ‘Reinados de los Dioses y Héroes’. Desde el principio mismo de este curioso papiro, tenemos que convencernos de que hasta en un tiempo tan remoto como el período de Ramses, estas tradiciones míticas y heroicas eran tales como Manethon nos las había transmitido; vemos figurando en ellas, como Reyes de Egipto, a los Dioses Seb, Osiris, Set, Horus, Thoth-Hermes, y a la Diosa Ma, asignándose al reinado de cada uno de éstos un largo período de siglos. [De Rougé; Annales de Philosophie Chretienne] >>