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Índice Alfabético - Glosario

Paradesa Pâtâla Phams_Rhaat PhI Pitâ Prâna
Prístina Pundit                                             

Glosario de términos (P):

P   

 Paradesa:  (Paradesha)  (Pushkara)     

Ver también:  Âgarttha; Shamballah; Mérou         

La Paradesa, fue conocida como Âgarttha, la 'Isla Blanca', la Ciudad, el Centro Planetario Mayor durante el ciclo de Ram, era la sede del Santuario Central, el cual, era habitado por el Brâhatmah

En los Purânas se puede apreciar la antigua tradición que sitúa a Puskara, ‘la tierra de los Dioses’ al Norte del monte Meru: 

<< Los dos países Norte y Sur del Meru, tienen la forma de arco... la mitad de la superficie de la Tierra está al Sur del Meru y la otra mitad al Norte del mismo, más allá del cual está la mitad de Puskara.  [Wilson; Vishnu Purâna] >> 

No solamente las  tradiciones antiguas hablan de la Paradesha, también podemos escuchar la siguiente explicación de los teósofos, encabezados por Madame Blavatsky: 

<< Los " Hijos de la Sabiduría ", eran los primeros Hijos nacidos de la Mente de la Tercera Raza. Sin embargo, no era la única cuna, ni la cuna primitiva de la humanidad, aunque, verdaderamente, era la copia de la cuna del primer Hombre pensador divino. Era el Paradesha, la tierra montañosa de la primera gente que habló el sánscrito, el Hedone, el país de las delicias de los griegos, pero no era la "Glorieta de la voluptuosidad" de los caldeos, pues esta última sólo fue su reminiscencia; ni fue allí donde ocurrió la "Caída del Hombre" después de la "separación". El Edén de los judíos fue copiado de la copia caldea. 

Que la Caída del Hombre en la generación ocurrió durante el primer período de lo que la Ciencia llama los tiempos mesozoicos, o la época de los reptiles, está evidenciado por la fraseología de la Biblia acerca de la serpiente, la naturaleza de la cual se halla explicada en el Zohar.     [ H. P. Blavatsky, La Doctrina Secreta Vol. III ] >>  

 

 Pâtâla:    (Sheol)     

Ver también:  Amenti  

El Pâtâla, es el imperio de Plutón, El  Pâtâla es el abismo donde mora el fuego vital del planeta, y se sitúa la ígnea puerta del Sheol. Esa esfera es conocida también como el Hades o lugar donde se transmuta la muerte, la puerta que daba acceso al infierno mitológico, donde el Alma purgaba los pecados contraídos en la vida material.  Orígenes, el escritor y teólogo cristiano del siglo III y su escuela, enseñaban que la finalidad de estos castigos era purgatorial, y que era proporcional a la culpa del individuo. Orígenes sostenía que, con el tiempo, el efecto purificador llegaría a todos, incluso a los demonios, que el castigo cesaría y que todo el mundo del infierno sería, a la postre, devuelto a la felicidad. Esta doctrina fue condenada por el segundo concilio de Constantinopla en el año 553, y la creencia en la eternidad de los castigos del infierno fue característica, tanto de la Iglesia ortodoxa como de la católica romana desde entonces.  

 

 Phams_Rhaat:          

   

La celebración del Phams Rhaat, que coincide en fecha con la fiesta cristiana de Todos los Santos, marca el cenit astrológico anual de la trasmigración de las almas hacia las diferentes esferas de la ronda de los Siete Globos. Es cuando el Rupa,  el alma fenoménica se eleva hacia el Arupa, o ser sin forma, en la inversión del ciclo de materialización. 

En ese día son favorables las ascensiones de las almas a más altas esferas, produciéndose también, con más facilidad, la liberación y ascensión de las almas atrapadas en el mundo astral después de la muerte hacia los planos superiores de realidad.  

   

 PhI:           (Phi + Pi)                

Ver también:    Kabhalah                 

PhI, significa esotéricamente: La palabra o boca de IHOH,  El Grande. 

PhI, es el Verbo Creador, es la ley que permite a lo redondo transformarse en cuadrado, al universo infinito transformarse en finito, al espíritu transformarse en materia, y por ende, posee el secreto de la evolución y de su meta final en la elevación de la materia, de nuevo, hacia la Luz; desde el círculo al cuadrado, desde la esfera al cubo, la deidad transciende los ciclos de la encarnación en el universo sin tiempo.
Los cabalistas creen que la Clave Sagrada o Arcano Kabalístico se encuentra en la relación geométrica del área del círculo inscrito en el cuadrado, o la del cubo en la esfera, siendo relacionado con la proporción del diámetro de la circunferencia o número PhI (Phi ‘f’ + Pi ‘p’) expresado en integrales, y siendo PhI, la razón suprema relacionada con los nombres de los dioses Elohim y Jehovah. Así, los Pitagóricos enseñaban la conexión y relación entre los Dioses y los Números, en una ciencia llamada Aritmomancia. 

En el Sepher Bereshith, Jehovah (YHVH, Yod-Hé-Vau-Hé) es el Nombre Sagrado, la Palabra que no puede ser pronunciada por los Israelitas y sólo el Gran Sacerdote la pronuncia una vez al año en medio de los gritos del pueblo profano. Éste nombre es considerado, como el que confiere al mortal, que logre descubrir su verdadera pronunciación, la clave de todas las ciencias divinas y humanas. 

En la Kabalah se establece que el valor del nombre de Jehovah es el del diámetro de un círculo, Jehovah (hwhy): Yod, Vau y dos He equivalen a 10, 6 y 5; o  al número 1065 y también a tres veces siete = 21. Éstas cifras no nos dirían nada si no fuera por un matemático ingles, John A. Parker, quién descubrió que el uso de la razón integral del diámetro a la circunferencia es 6561 para el diámetro y 20612 para la circunferencia. 

Los cabalistas siempre han identificado una relación secreta entre el nombre de los Elohim o Alhim y el número cabalístico-pitagórico PhI (f + p). Según Ralston Skinner, autor de The Source of  Measures. El valor de las letras del nombre Alhim (£yhl') es: 13514, el cual, es a su vez un combinado en los cálculos secretos del número 31415 o número p (Pi) 3’1415. Así la Kabalah dice expresamente que Elohim es una ‘abstracción general’; lo que se llama en matemáticas un ‘coeficiente constante’ o ‘función general’, es decir no particular a cada planteamiento, que participa en toda construcción como la razón general de 1 a 31415. En el Zohar, se muestra claramente que en el principio los Elohim (Alhim) eran llamados Achad, (Uno, o la deidad ‘Uno en Muchos’)

El mundo actual, nos hace creer que todo lo que observamos está compuesto, y puede ser explicado por una matemática simple que puede ser concebida por la mera práctica racional, sin que para ello sea necesaria ninguna clave o concepto predefinido que nos permita abrir los secretos del Arcano. Los grandes sabios de la antigüedad  sabían esa gran verdad y no se cansaron de repetirlo: 

<< Las cosas que el hombre efectivamente conoce, no pueden, en modo alguno, compararse numéricamente con las que son desconocidas. [Chuang; Shan Hai King] >> 

La escuela Pitagórica, en Occidente, ocultó hábilmente la clave del arcano numérico en dos números o factores diversos, uno exotérico o número Pi ‘p’ y otro esotérico o número Phi ‘f’ los cuales conformaban el valor del número de cuatro dimensiones o número PhI, donde Phi ‘f’es el ‘coeficiente constante complejo’ del número natural Pi ‘p’. Así la metáfora cabalística de la ‘cuadratura del círculo’ pasa por (p+f) = Ñ.  

Un ejemplo de ello lo tenemos en la curva Hiperbólica Catenaria, ésta es una curva de una simetría impecable, su composición básica, es la de una función exponencial, que integra una curva sinusoidal (seniodal y cosenoidal). Aparentemente, la curva sinuisoidal se parece muy poco a la curva exponencial, la curva sinuisoidal es periódica, mientras que la curva exponencial siempre asciende y cada vez más deprisa. La profunda conexión que existe entre ex y cos x, se explica totalmente en la teoría de los números complejos porque cuando x es la raíz cuadrada de un número negativo, ex se convierte en una mezcla de curvas sinusoidales. Las curvas exponencial y sinuisoidal comparten así una importante propiedad de simetría, que relaciona la forma de la curva a la forma de la pendiente de la curva, como ocurre en la curva hiperbólica catenaria. 

Del mismo modo Pi ‘p’ es complementado con el número Phi ‘f’ para formar el coeficiente complejo que nos abre las puertas de la cuarta dimensión; el número PhI.  

Pitâ:      ( Pitris)           

Ver también:     Lha  

Los Pitris, son los creadores colectivos del Mundo. Los libros esotéricos Indios, mencionan Siete Clases de Pitris o Devas,  y entre ellos dos especies distintas de progenitores: los Barhishad y los Agnishvâtta; o los “poseídos por el fuego sagrado” y los vacíos de él. Los Agnishvâtta son representados como los que habiendo faltado a su deber de mantener el Fuego Sagrado en sus vidas pasadas en otro Manvantara,  han perdido su derecho a que se les ofrezcan oblaciones con fuego. Por el contrario, los Barhishad, habiendo conservado los fuegos sagrados de sus moradas, son de éste modo reverenciados hasta hoy. Los Agnishvâtta, son los Devas que no pueden crear al hombre espiritual porque solo poseen el Fuego de los Triángulos y no el Fuego de los Cubos Perfectos, que representa a los seres angélicos. Por eso los Agnishvâtta son los Devas “rebeldes” o “activos” que han dejado de ser “puros” para convertirse en inteligencias independientes y libres.

Existen muchas similitudes entre el esoterismo ario o brahmánico y el egipcio, con referencia a los Pitris; llamados también: Los  Antepasados Lunares de los hombres. Los egipcios hacían del Dios-Luna, Taht-Esmun, el primer antecesor humano, el primer “Padre” o Pitâ, según vemos a continuación: 

<< El Dios Luna, expresaba los Siete poderes de la Naturaleza, que eran anteriores a él y que se hallaban en él sintetizados como sus siete almas... de las cuales era él el expositor, como el Octavo. Los siete rayos del Heptakis o Iao caldeo en las piedras gnósticas, indican el mismo septenario de almas... La primera forma del místico Siete, se la veía figurada en el cielo por las siete grandes estrellas de la Osa Mayor, la constelación asignada por los egipcios a la Madre del Tiempo, y de los siete Poderes Elementales. [Gerald Massey; The Seven Souls of Man] >> 

 

 Prâna:      (Prana)   

Ver también:       Aum; Om;  Ono-Zone; Brill         

Prâna puede ser considerada como la energía viva, el Amor; la ley del AUM u Om que llena todo lo creado. 

La energía fundamental u Ono-Zone está compuesta por tres clases diferentes de energías cualificadas como: La Energía Radiante, la Energía Brill y la Energía Prâna. Todas ellas componen la eterna energía Ono-Zone como expresión del Primer Logos Mayor. 

Prâna engendra las vidas materiales a partir del material del Alma y les sirve de sustento; el cuerpo físico puede ser considerado entonces como el vehículo del Alma o creación de Prâna

Entre los vedantinos, Prâna es también acepción del aire respirado, en concreto del inspirado, siendo Apâna el nombre asignado al aire expirado.  

 

 Prístina:          

Ver también:  Arquetipo                   

Llámase prístina también a toda luz que brilla con una intensidad clara y pura como extraída de los albores de la creación. 

El concepto intrínseco de ‘prístino’, nos habla de algo nuevo, primigenio, recién creado, algo que guarda aún el resplandor de los arquetipos excelsos con los que fue concebida la obra primera y original; y por tanto no guarda aún los vicios y deformaciones que adoptará ella en las siguientes réplicas de sí misma. 

   

 Pundit:         (Pandit)  (Panditas)      

Ver también:      Adepto; Anâgâmin; Iniciación      

Los Pundits son aquellos iniciados que se ocupaban de los altos estudios en las Escuelas  y los Sagrados Colegios, como Ferdinand Ossendowski recoge en las tradiciones seculares de los Lamas de la región de Urga en su libro llamado “Bestias, Hombres y Dioses”: 

<< El trono del Rey del Mundo, está rodeado por millones de dioses encarnados.  Ellos son los sagrados Panditas (Pundit).  El propio palacio es abrazado por los palacios de los Goro (Gûrû) que poseen el secreto de todas las fuerzas visibles e invisibles de la tierra, del infierno y del cielo y quién puede hacer todo lo necesario para la vida y la muerte del hombre. [Ferdinand Ossendowski; Beasts, Men and Gods] >> 

   

Durante la prueba iniciática del Anâgâmin, El asceta es sometido a la Pequeña Muerte, como parte de las pruebas oficiales de aspirante a Pundit. Así el Pundit puede ser considerado como: 'El que no alienta a Móloc'. (el deseo o voluntad consciente)  

 

 

   

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Publicación: Septiembre 2004. Última modificación: 16 de Febrero 2013.